黑客帝国的虚无主义（黑客帝国无聊）

《黑客帝国》里的哲学思想？

和庄周梦蝶的哲学思想是一样的。

哲学观点黑客帝国的虚无主义：

庄周梦蝶是庄子提出的一个哲学论点黑客帝国的虚无主义，认为人不可能确切地区分真实和虚幻。

庄子以故事的形式对此进行了如下阐述：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”[选自《庄子·内篇·齐物论第二》 ]

其大意就是庄子一天做梦梦见自己变成了蝴蝶，梦醒之后发现自己还是庄子，于是黑客帝国的虚无主义他不知道自己到底是梦到庄子的蝴蝶呢，还是梦到蝴蝶的庄子。在这里，庄子提出一个哲学问题——人如何认识真实。如果梦足够真实，人没有任何能力知道自己是在做梦。

在一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉，是不真实的。庄子却以为不然。虽然，醒是一种境界，梦是另一种境界，二者是不相同的；庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。但庄周看来，他们都只是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。

庄子在用一个最简单的寓言来说明一个人类最沉重的疑问---生死问题。梦境象征死亡。蝴蝶象征死后的庄子。怎么看呢？物化！醒着的时候是庄子，那么就只想作为庄子该想的事情，做好作为庄子该做的事情。梦里的时候是蝴蝶，那么就只想作为蝴蝶该想的和该做的事情。不能相反。引申到生死问题上，就是生和死都是人所必经历的不同阶段。你处于哪个阶段就做好哪个阶段的你！没有必要去为另一个阶段的你去操心。活着就安心做好人。至于死后会怎么样该怎么样？那就等到了死后再去研究吧！

黑客帝国涉及到哪些哲学和科学问题

“一千个人看，就有一千个黑客帝国。”

每天早上醒来，

镜子里那睡眼惺松的人真的是你吗？

你是否有一种莫名的空虚感，

你所知道的事实是真实的吗？

一切的一切都将慢慢揭晓......

A 爱丽丝漫游仙境（Alice In Wonderland）

1860年，在英国作家刘易斯•卡罗充满想象力的笔触下，好奇的爱丽丝在追逐兔子的过程中，悠然掉入一个曼妙神奇的梦幻世界。1999年，在沃卓斯基兄弟的《黑客帝国》中，怀疑世界出了问题的Neo则追随一个有小白兔文身的性感女郎来到地下Rave Party，从此而一发不可收拾，走入真实的荒漠。

B 鲍德里亚（Baudrillard）

在第一集中，一个计算机朋克带着他的小白兔女友来尼奥家做交易，尼奥从一本掏空的书中拿出一碟非法软件——注意，那本掏空的书就是鲍德里亚的名著《仿像与模拟》。这是我们第一次有据可查地看到鲍德里亚对《黑客帝国》的影响。而莫菲斯的那句著名台词“欢迎来到真实的荒漠”，则直接出自书中第一章第一页的第二段。

让•鲍德里亚，法国思想家，也是旗帜最为鲜明，著作最为晦涩的后现代“超级”理论家。80年代以来，其作品被广泛翻译到英语世界，旋迅速确立其“后现在理论精神导师”之地位。与福柯和德勒兹相比，鲍德里亚对消费社会，当代艺术，社会形态及转型等方面的研究和思考无疑更加深入和富于启发性，类象社会就是他提出来的。他的理论对图像有非常深入的研究，对摄影更不无启发。请看这些名言：“打倒所有坚信有一个真实世界的这种假定”“在一个完全本末倒置的世界上，正确只是错误的一次行动”“超过了某一确定的时刻，历史就不再是真实的了，不知不觉之间，全人类已将真实抛在身后。从那个时刻起，发生的一切事情都不再是真实的了......”“今天，整个制度都在不确定性中摇摆，一切现实都被符号模拟的超现实所吞噬。如今控制社会生活的不再是现实原则，而是模拟现实。目的性已经消失，我们现在是由种种模型塑造出来的。”

C 赛伯朋克（Cyberpunk，电脑朋客）

赛伯朋克/赛伯空间一词源于科幻小说家William Gibson一篇关于神经计算机网络的小说《神经漫游者》（在下文N中详述），在这篇引起巨大轰动的小说中，Gibson首先发明了赛伯空间（cyberspace）这个术语：“赛伯空间，一个被数亿操作员每天经验着的交感性想像......一个来自于人文体系中每一台电脑的数据吸引力的图式化表现。一个不可思议的复杂构成。”赛伯圈内的代表作家除Gibson外，还有Bruce Sterling等一批80年代的硬科幻小说作家。

Cyberpunk的信条是：信息自由，实践，分散和领先。信息需要并且应该对所有人开放，为所有人利用/控制。Cyberpunk还是一种看世界的方式，他们沉溺于高科技工具并鄙视人们以传统方式使用它们。Cyberpuck是无政府主义者，他们是永远的反权威者，是埋植在文化中的意识形态的炸弹。

纵观Cyberpunk的历史，普罗米修斯是守旧的西方世界的Cyberpuck模范。其后是古代墨西哥阿兹特克人信封的羽蛇神Quetzalcoatl，之后是自由职业者、疯子......直到《黑客帝国》里的黑客们。

D 笛卡儿（Descartes）

欧洲近代哲学创始人之一。伟大的科学哲学家笛卡儿曾试图为科学建立起一套坚固的方法论基础，他的巨著《沉思录》其实就是“对第一哲学的冥思”。笛卡儿着重思维的精密性，不信赖感性经验，认为只有理性思维才可靠。他从怀疑一切事物的存在出发，扫除自己的成见，要寻求一个最可靠的命题作为起点，然后进行推论。笛卡儿进一步深入到数学领域，但他发现甚至连数学也不能相信，万一那后面有一个“恶毒的魔鬼”在操纵，在扰乱他的头脑呢？他发现，最可靠的事实就是：他自己在怀疑；因此，心的存在是无可置疑的，而身的存在则须推论出来。于是有了那句名言：“我思故我在。（汤勺并不存在）”

他认为观念的起源有两种，一是来自感性经验，一是天赋的观念。他对天赋观念更重视，他认为自我、上帝、时间、空间、完善、无限、几何公理之类的观念都只有是天赋的（显然，关于存在/真理的不懈探求也是黑客们的天赋观念）。

笛卡儿还提出了著名的身心交感论，即物质的身和非物质的心能够互相影响。

记得《黑客》中Neo的疑虑吗？“如果我死在那里怎么办？”“灵魂死去，身体也将不复存在。”

E 存在主义（Existentialism）

现在，假设拿到红色药丸和蓝色药丸的不是Neo，而是让•保罗•萨特、阿尔伯特•加缪、马丁•海德格尔，那么他们会如何选择呢？很显然，这三位存在主义大师都会毫不犹豫地选择离开matrix，进入真实的荒漠。也许那里令人痛苦，但毕竟还原了存在的真实。

按萨特的观点，唤醒前的Neo只是en-soi（一种自足的存在，比如桌子），唤醒之后，才成为pour-soi（特指自我意识的存在，即人），能够为自己的选择和存在负责的“人”。

存在主义追求绝对自由，终极解放，自由选择。呈现疏离与荒谬，控诉/反叛一切传统习惯，只有对一切尘世存在的悲惨、无意义彻底确信，才有可能透视出一种从废墟中升起的通向拯救王国的远景。而幻灭、荒谬、无望、虚无的“废墟”感，就是一种赎罪的过程，恰如“弥赛亚”来临之前的阵痛。上帝存在与否并不是真正的问题，人所需要的是去重新发现自己。所谓“存在先于本质”，意思就是人首先存在着，在这个世界上遭受各种波折，而后才能界定他自己——这简直就是Neo的觉醒经历。

F 恋物癖（Fetishism）

在《黑客帝国》衍生的众多“主义”中，恋物癖这一传统的性偏移病症也进一步演变为消费性的数码恋物——尤其是当超媒体取代超文本，虚拟现实取代传统空间之际，在影片中也足以发掘出很多乐趣。尤其是那令人无限着迷的子弹时间：在某样物体，某个部位，或某种动作上，长时间/多角度的滞留和留恋。这正应了弗洛伊德的恋物癖概念：恋物的对象其实不是商品，而是主体的不愿移动。

G 诺斯替教（Gnoticism）

初期基督教的一派，尊重某种灵的直觉，含有西亚，东亚哲学，曾被视为邪教。诺斯底的世界观是“二元论”的；宇宙有两个神，一善一恶。至高的神创造了一连串的灵体，都是神性的放射。宇宙是由一位较低级的“造物主”造的。物质是邪恶的；灵魂得从肉体中解脱，须有使者从众光国度差到世间来（基督）。基督可能是天使，是幻影的灵体；也可能是凡人，暂时获得更高的力量。人要得救必须领受秘密仪式，而得到更高的“知识”。伦理方面有人主张苦修，但也有人认为肉体上的行为不影响救恩，所以不禁止情欲，过着放荡的生活。

H 享乐主义（Hedonism）

《黑客》第一集中的Cypher是典型的享乐主义者，为求感官满足而背叛了黑客组织（与特工Smith在虚拟餐厅的对话）。

早在苏格拉底/伊壁鸠鲁的时代，人生的“唯乐原则”即得到了哲学上的确立；快乐是与生俱来的东西，也是人生的终极目的。即使某人，某一群体在特定时间内对这一原则有主动或被动的背离，那目的仍是追求终极的快乐。故追求快乐和躲避痛苦，乃人生之两大规定动作，不用教，不证自明。少有人会在学理上主张的“享乐主义”，如今却随着消费主义攻占了我们生活的大片领域。结合着新科技成果出现的科技享乐即使当前消费文化的流行趋势。

其实，我们每日浸淫其中的网络，又何尝不是Cypher梦寐以求的牛排？

I 完美形象（Ideal Forms/洞穴寓言）

在柏拉图看来，完美形象Ideal Forms才是现实的最高层次。经验现实最不可靠。

关于完美形象（理想形态），柏拉图有个著名的“洞穴”寓言。在这则寓言中，柏拉图有一个著名的“洞穴”寓言。在这则寓言中，柏拉图假设有一群人“居住在一个洞穴中，有一条长长的甬道通向外面，它跟洞穴内部一样宽。他们从孩提时代就在这里，双腿和脖子皆被锁住，所以是在同一地点。因为被锁住也不能回头，只能看到眼前的事物。跟他们隔有一段距离的后上方，有一堆火在燃烧。在火和囚徒之间，有一条高过两者的路，沿着这条路建有一道矮墙，就像演木偶戏的面前横着的那条幕布”。外面沿墙走过的人们“带着各种各样高过墙头的工具，用木头，石头及各类材料制成的动物或人的雕像，扛东西的人有的在说话，而有的沉默着。”“由于他们（洞穴人）终生不能行动或回头，因此外部世界投射在他们面前的影子，便成为他们所能看到的唯一的真实。当路过的人们谈话时，洞穴里的人们会误以为声音正是从他们面前移动的阴影发出的。”被囚禁的人完全被剥夺了任何自由的可能，他们只能面对空荡的石壁，壁上的影子是他们可能拥有的惟一的世界，而这个幻想的功能就使他们不再有能力指认真实。

而生活在matrix中的人类电池，其实就是洞穴寓言的未来翻版。进一步说，观看《黑客帝国》的观众本身，何尝不是又一群洞穴里的囚徒？

J 基督（Jesus）

这个寓意再明显不过了。首先，尼奥的名字Neo，是英文One(救世主)的倒拼，同时意味着“新”，他在matrix的“机器豆荚”中苏醒，在Nebuchadnezzar（来自圣经，尼布加尼撒二世，古巴比伦国王，曾攻占耶路撒冷，建空中花园）船上受洗。在第一集中，Neo先是死去，而后被崔尼蒂（Trinity；圣父，圣子，圣灵三位一体）一吻唤醒。弥赛亚式的复国救主象征充斥全片。

K 康德（Kant）

其实这个字头更应该先给"Kung Fu"——中国功夫

如果同样做一次红蓝药丸的选择，康德的出发点将于存在主义巨擎不同——不是进入真实的荒漠，而是进行一次道德选择，追求“至善”（the Highest Good）。

康德的自我意识理论是欧洲思想史上最具影响的理论，并不可逆转地确定了欧洲思想发展道路：它首先是唯心主义思想家，比如费希特、谢林、黑格尔的体系得以建立的动力。在他的批判系统中，贯穿着一个恢宏的主体性原则，那就是主体能动性是构成科学知识论的根本条件。他提倡分析批判的哲学方法，明辨知识与信念，崇尚自由自律的道德良心，促进大同世界的理想。其著作中最富有启发性的是《纯粹理论批判》，书中，康德将上帝存在的需求安设于道德领域，也就是说，虽然我们无法证明上帝存在，但这个“至高至善”是一切道德伦理之基础。这种侧面迂回的自我确证有些像墨菲斯Morpheus的执意信仰——Neo必须成为救世主，否则一切将没有意义。

名言：“每一个个别经验不过是经验领域内的全部范围的一部；而全部可能经验的绝对的整体本身并不是一个经验。”

L 拉康（Lacan）

雅克•拉康是自笛卡儿以来法国最为重要的哲人，在欧洲，他也是自尼采和弗洛伊德以来最有创意和影响的思想家。

在考察主体形式的时候，拉康提出了著名的“镜像阶段”理论。拉康认为，六至十八个月的儿童利用反映于镜子之中的身份确认自己的形象。这使他逐渐摆脱了“支离破碎的身体”而获得自己身份的基本统一性。镜像阶段之前，儿童仅仅将自己的身体视为一堆破碎的物体，他甚至对于这个不完整的身体怀有恐惧。这时的儿童无法通过自我感知——例如时间感，空间感，运动等等——认识身体的完整性，只有外在于自身的镜像才能为主体提供一个结构性的整体。当然，许多时候，拉康所说的镜像仅仅是一种象征物——一种外在于主体同时又给予主体定位的象征物。

“镜像阶段”的意义就在于清晰的界定自我。请同学们参考黑客第一集中Neo伸手触摸镜子粘起金属液体的段落（他在镜子中看到扭曲变形的自我），第二集中特工Smith终于摆脱matrix的控制成为真正独立的个体也是“镜像阶段”的作用。

M 马克思（Marx）

也许，《黑客2》中墨菲斯Morpheus（英文名是希腊神话中的睡梦之神。掌管梦境，利用喝下不同的水来区分梦境与现实，与电影中红，蓝药丸有异曲同工之妙）应该参考一下马克思的《共产党宣言》：“至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史。自由民和奴隶、贵族和平民、领主和农奴、行会师傅和帮工，一句话，压迫者和被压迫者，始终处于相互对立的地位，进行不断的，有时隐蔽有时公开的斗争，而每一次斗争的结局都是整个社会受到革命改造或者斗争的各阶级同归于尽。在过去的各个历史时代，我们几乎到处都可以看到社会完全划分为各个不同的等级，看到社会地位分成多种多样的层次。在古罗马，有贵族、骑士、平民、奴隶，在中世纪，有封建主、臣仆、行会师傅、帮工、农奴，而且几乎在每一个阶级内部又有一些特殊的阶层。从封建社会的灭亡中产生出来的现代资产社会并没有消灭阶级对立，它只是用新的阶级、新的压迫条件、新的斗争形式代替了旧的。

而在现代，则有了Matrix和人类电池。我们这个时代，Matrix时代，却有一个特点：它使阶级对立简单化了。整个社会日益分裂为两大敌对的阵营：Matrix和人类斗士。锡安城Zion的人类叛军，他们是地球的自由卫士，革命的主力军，也是颠覆matrix等级秩序的幽灵。

N 神经漫游者（Neuromancer）

从1984年开始，一位名不见传的美国作家Willian Gibson连续发表了三部内容相当诡异、场景和情节相互连贯的长篇小说。这三部作品分别是《神经漫游者》1984、《计零》1986和《蒙娜•丽萨超速档》1988。这三部作品一下子在久已无声的科幻世界掀起了巨大的波澜。Gibson的三部小说有时被称为“矩阵三部曲”，有时又被称为“漫生三部曲”。这是一套从构思到风格都非常奇特的作品。故事讲述一群“电脑牛仔”如何使自己与计算机网络相互连通、并放弃躯体进入赛伯空间（Cyberspace）去进行奇妙的探险。小说中的世界阴冷昏暗，经济和政治生活都由日本式的大型垄断财团控制，公司的概念取代了国家的概念，只有服从公司，发誓效忠，才能得到生活的保障，而不服从某个公司，希望离开它，就意味着你已背叛。《神经漫游者》一书不但创造了Cyberspace和virtual reality（虚拟现实）两个字，也引发了cyberpunk（赛伯朋克）大潮，大肆冲击主流文化。

另外还要提一提美国数学家Nobert Wiener，在他的著作《人有人的用处》中的第五章，他详细论证了有机体是消息的观点。虽然Wiener自己也认为这一章有点像“科幻小说”，但他还是认为，实物传送和消息传送之间的界限并非是永远不可逾越的。他认为有机体，包括人在内，都是一些模式，而这些模式就是消息，可以被传送的消息。

O 先知（Oracle）

在希腊中部靠近帕拿苏斯山的特尔斐城，坐落着著名的阿波罗先知所在地——阿波罗神殿。其年代至少可追溯到公元17世纪，神殿入口处写着“认识你自己”。在《黑客帝国》中，同样有一位先知登场，而且家门口也刻着同样的标记（只不过是拉丁文）。

在影片中，祖母般慈祥的先知给Neo烘制了可口的小饼（cookies），而在电脑应用中，cookies是从网站传送到用户浏览器并保存在硬盘中具有识别功能的少量资料，其实是一种跟踪机制，它意味着自动记忆功能，可以让再次访问某网址的计算机用户读取上次留下的数据。这和Neo拜访先知实在是有着玄而又玄的联系。

P 菲利普•K•迪克（Philip k.Dick）

伟大的科幻小说作家，其作品一直探讨人的定义和真假二元对立的问题，被无数次地搬上银幕。尽管他一生惨淡，备受恐怖症与抑郁症的折磨，吸毒，婚姻破裂，英年早逝，但他创造出了一个科幻界的奇迹。迪克的作品将科幻与神秘主义，自身体验，纯科学和低俗戏剧巧妙地结合在一起，营造出一种狂野诡秘的独特氛围。在简约的风格和标准的科幻手法之下，呈现的是一个更深层的世界——那里有极度的情感经验、纯哲学式的思考和不时涌现的惊人观点。如同卡夫卡一样，迪克的名字成为描述某种流传深远的文学观的专有名词。他的作品将科幻与“技术至上”的后现代主义文学结合在一起，被看成“美国的博尔赫斯”。

可以说整个“赛伯朋克运动”及其诸多衍生的分支均受到迪克的影响。迪克式的主题如政治狂想、星际阴谋以及因为吸食毒品和意志被控所产生的虚拟现实已经成为家喻户晓的主题之一。1982年的经典科幻片《银翼杀手》就改编自他的短篇小说《机器人会梦见电子羊吗？》，另外还有如《全面回忆》、《少数派报告》、《记忆裂痕》（有兴趣的朋友可以去看我的好莱坞30年十大经典科幻片cherrystar原创），据说未来更有三部根据他小说改编的影片将要投入拍摄，让我们拭目以待。

Q 奎因（Quine）

Willard van Orman Quine,美国哲学家、逻辑家，“逻辑实用主义”或“实用主义分析哲学”的重要代表。

在他看来，本体论问题可以简单地表述为“存在什么”的问题。而对“存在什么”的表述问题又可分为两种：一个是何物实际存在的问题，即本体论的事实问题：另一个是语言使用中何物存在的问题，即本体论的“承诺”问题。在Quine看来，任何科学理论都是对“存在什么”的一种表述。

Quine还在他的《真之追求》中对排中律做了详尽的质疑分析。排中律的通行解释是，“在同一思维过程中，两个互相矛盾的思想不可能都是假的，其中必有一个是真的”，“不能对同一对象既不肯定，又不否定”。这就是说，排中律要求两个相互矛盾的思想必须一真一假，不能都不真不假。也许用此可以排除我们对《黑客》无限套层的虚无世界观的困扰。

R 真实（Real）

可以说，《黑客帝国》的核心问题就是Quine的本质论质问：“What is there”（存在是什么）。真实，到底是存在主义声称的客观体验，还是仅仅是我们与外界互动产生的感官反应？如Morpheus所说：“什么才是真？你怎么定义真？如果你说的是气味，视觉，那么所谓的真不过是一连串大脑翻译的电脉冲。”

S 苏格拉底（Socrates）

著名的古希腊哲学家，柏拉图哲学路线的创造者。他把哲学定义为“爱智慧”，他的一个重要观点是：知道自己无知。他说，他听到神谕说他是人间最聪明的人，可是他感到自己并不聪明，于是就到处找有知识的人谈话，想推翻神谕。结果他发现这些所谓有知识的人并没有知识，并不聪明，又进而发现他自己的聪明之所在于他认识到自己的无知。遂以自己的无知而自豪，并认为人人都应承认自己的无知（Neo也接受了这样的测试）。

在讨论知识和伦理道德问题时，苏格拉底惯于采用问答法，双方一问一答，通过揭露对方回答中首尾不一致的地方进行诘难，使对方陷入矛盾，不得不承认自己的无知，从而导致真理。他把这种方法称之为“接生术”，其实是一种归纳法。苏格拉底的辩论术和传道热情颇像孔子，《黑客》中的Morpheus也扮演了这样一位精神导师的角色，他孜孜不倦、坚定不移地说服Neo相信自己是救世主。

T 三位一体（Trinitarianism）

崔尼蒂的名字Trinity，即圣父，圣子，圣灵的三位合一。

以“三”记录的最神圣的思想，莫过于三位一体。好多宗教都有三位一体说，天主教和基督教的说法是：天主圣三，圣父，圣子，圣灵，三位一体，一体三位。天主的本性是爱，天主父是此绝对爱的自我给予；天主子是此绝对爱的自我接受与答复：圣灵则是此绝对之爱的自我合一。佛教有所谓三宝：佛、法、僧。道教有所谓玄、元、始三气，和由原始天尊化身而成的三清。此外许多原始的宗教如伊朗鲁亚宗教、希腊宗教、罗马宗教中，都有所谓的“三联神”，即各自独立而又互相关联的三位高级神灵。儒家不是真正意义的宗教，但它在谈到宇宙原始的时候，也认为“太极元气”，是“函三为一”的。

U 乌托邦（Utopia）

在1975年的著作《Ignorance》中，哲学家彼得•安格把笛卡儿操纵经验的“恶毒魔鬼”概念进一步发展，创造了“邪恶科学家”的形象。这位邪恶科学家利用电磁脉冲刺激人脑，让试验者失去自由意识，随他所想。

1981年，在一本叫做《理性，真理和历史》的书中，Hilary Putnam更进一步引述了哲学家们关于“缸中之脑”的设想：“一个人被邪恶科学家施行了手术，他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。脑的神经末梢接连在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉。对于他来说，似乎人、物体、天空还都存在，自身的运动、身体感觉都可以输入。这个脑还可以被输入或截取记忆（截取掉大脑手术的记忆，然后输入他可能经历的各种环境、日常生活）。他甚至可以被输入代码，‘感觉’到他正在这里阅读一段有趣而荒唐的文字：‘一个人被邪恶科学家施行了手术，他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。脑的神经末梢接连在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉......’”有关这个假设的最基本的问题是：你如何担保你自己不是在这种困境之中？而在物转化成为物的形象/影像，虚拟现实技术已经开始应用、并大规模进入日常生活的今天，我们似乎不得不将这个噩梦般的故事视为启示和预言。人不是“缸中之脑”，但是他最终将成为“缸中之脑”：“信息高速公路一旦完成，人类的栅格化生存将彻底实现。”

另外还要一提的是Robert Nozick，此君可称得上是哈佛大学的“镇校之宝”。一生出了七本书，但最广人知、影响最大、极可能令其在西方政治哲学史上留名的，无疑是1974年出版的第一本书《无政府，、国家与乌托邦》。Nozick在书中提出，只有一个政府极少干预的、功能上最弱的国家，才是一个最公正及值得追求的政治组织。这样的国家，其功能及权利只限于防止暴力、盗窃、欺诈以及确保契约的执行。除此之外，政府应绝对尊重人们的选择自由及私有产权，不应因平等或福利等其他价值，进行任何的财富再分配。基本上，Matrix就在为人类电池担负着这样的乌托邦功能。书中他还描绘 了这样一幅景象：人体漂浮在巨大容器的营养液中，由一台“体验机”为我们提供刺激。就像《黑客帝国》提出的问题一样：如果机器可以为我们提供一切快感，那么，你愿意想Cypher一样选择梦境吗？Nozick的回到是“不”，因为那样就会抹杀一切可能的赋予存在以意义的行动。在“体验机”中，我们只是“不确定的斑点”。

V 虚拟现实（Virtual Reality）

整个电脑发展的历史,就是电脑从具有人的单一的能力（计算能力）的机器发展到具有人的多种机能（如语言能力），继而几乎具有人的所有机能的“类人机器”（可以想一想“类人猿”的概念），在这个时候，人感觉到自己并不是在与电脑这种机器打交道，而是在于“现实”打交道。这是一部“创世纪”——人不仅创造了类似于他的“人”（就像上帝当初仿照他自己的形象创造了人），而且创造一个类似于他所在现实的“第二现实”。

一方面，人生存、体验于现实的世界中，这个世界无疑是一个被比特大大改变了的世界（即比特化了的）原子世界（现实）之中。另一方面，人可以进入一个纯粹由比特构成的第二现实之中，获得一种人类以前从未有过的生存体验。每一个人都可以如同古代神话中的神灵，自由地往来于“天上”与“人间”的两重现实之中。这个第二现实，就是所谓的“虚拟现实”，有时也被称为“人工现实”、“人工世界”、“虚拟世界”、“虚拟状态”、“赛伯空间的视觉形式”。

人类自古以来就有一种克服现实世界（原子世界）的束缚，获得一种没有“种”的拖累，自由自在地飞升到一个理想世界的愿望，自古以来都有一种对某个未知、未知世界的想象和想象性地占有。这种欲望和想象在个人身上表现为梦（睡梦和白日梦），在集体（民族）身上表现为神话、宗教。而虚拟现实使人最终能以技术的方式实现这种欲望和想象（引自孤独的狂欢）。整个《黑客帝国》的世界，可以说就是一场超大型的virtual game。

人生的目的和意义，最好能结合影片《黑客帝国》来讲。

《黑客帝国》话语中的人生哲学观浅析

1 关于电影

《黑客帝国》于1999年复活节周末上映，上映后因其诡异的故事情节和卓越的电影特效立即引起轰动。随后几年内陆续推出2部续集。然而最完美、最后好评的还是99年的这一部。

可以说《黑客帝国》的成功，是在科技的发展为条件下的必然结果。就如《阿凡达》，导演 James Cameron早在上世纪90年代就已经创作好剧本。而受到当时技术的限制，无法拍摄出预期的效果，于是延期到2010年才搬上荧幕。在另一方面，《黑客帝国》的成功也是剧本的成功。Wachowski Brothers，即Andy Wachowski和Larry Wachowski合力编写的这本剧本中融合众多哲学问题，例如：存在主义、马克思主义、女权主义、佛教、虚无主义、后现代主义等。

正如片中Morpheus所言，“There‟s something wrong with the world. You don‟t know what, but it‟s there. Like a splinter in your mind…driving you mad.” 《黑客帝国》让这些平时被人们忽视的问题统统摆到眼前，引发一场真正意义上的个人反思。

2 《黑客帝国》和哲学

正如前文所提到的，电影中涉及到诸多哲学问题，下面就结合影片情节加起分析。

2.1 两个洞穴的传说

在《理想国》里，柏拉图给我们讲了一个故事，也就是洞穴的寓言故事。洞穴里的囚犯们脖子上、手上以及脚上都戴着镣铐，他们从一生下来就是这个样子，因此他们对于其他的生活方式根本就是闻所未闻，见所未见。当看守他们的人以木偶剧的形式在火堆的亮光中传递动物人物的时候，影子就在出现在他们面前的墙上。囚犯们就观看墙上的影子，不是真实动物的影子而是雕刻出来的的动物的影子。而且造成这些影子的是火光，而不是可能形成影子的光，即阳光。然而，这些囚犯们根本就不知道自己是囚犯，他们不会怀疑，除了他们所经历的事情以外还有任何的真实。然而，有一天，其中的一个囚犯被释放了，被拖出来到了外面的世界，透过太阳的光他看到了事情本来的真实面目。他没有自私地呆在外面的大好世界里，而是返回洞里去告诉其他的人真相，然而其他人却用嘲笑和抵抗来回报他的好心，他们认为他是神志不清了才会胡说八道。

这个故事和Neo的故事很相似。正如Neo被从母体中解放出来，并看到了人类被母体控制，成为母体电池的这一现实。而对Neo所面对的这个残酷的现实，原剧本是这样描写的：

“It is Neo. He is bald and naked, his body slick with gelatin. Dizzy, nauseous, he waits for his vision to focus. He is standing in an oval capsule of clear alloy filed with red gelatin, the surface of which has solidified like curdled milk. The IVs in his arms are plugged into outlets that appear to be grafted to his flesh. He feels the weight of another cable and reaches to the back of his head where he finds an enormous coaxial plugged and locked into the base of his skull.”

Neo在现实世界醒来后真切的感受到自己的处境。像一个布娃娃被无数黑色的电缆线所束缚，困在母体所创造的幻觉里。没有自由，犹如囚犯。当然，Neo不愿接受这样的事实，这和两个洞穴故事中被释放的囚犯所接触的新世界有天壤之别。相反的，这样的处境和当初的苏格拉底很相似。作为柏拉图的老师[1]，苏格拉底试图让人们注意到一种更高层次的真实

跪求《黑客帝国》第一部、第二部、第三部观后感~要求将这三部影片融入到一篇观后感中，字数不少于两千字。

一口气看完《黑客帝国》三部曲黑客帝国的虚无主义，让黑客帝国的虚无主义我想起黑客帝国的虚无主义了以前看过的一本书，这本书叫《苏菲的世界》，在书中苏菲遇上了一位哲学老师艾伯特，苏菲随着艾伯特学习了从古自今所有重要的哲学家，终有一天，她意识到自己生活在一个虚构的世界，于是她跟着艾伯特逃离了书本，也就是逃离了作者的虚构。当时我就产生了奇异的感觉，如果我自己也是生活在一个被人虚构的世界呢，那么所有一切都不是自己想做的，而是迫不得已的，更确切的是任人摆布的。如果自己的世界的虚假的，那么周围人的世界也是虚假的，人类的历史也是虚假的，那么真实在哪里呢？

同时也会想起另一部美国电影，彼得威尔的《楚门的世界》，楚门从小到大生活在一个人造摄影棚中，所有的一切都是为黑客帝国的虚无主义他所设，连女朋友都是，直到有一天他发现了不对劲，就好像电脑系统的漏洞一样。人类具有崇尚自由和揭露真相的天性，因此楚门也像苏菲那样逃出了那个虚假的世界。

但是这两个例子不能完全概括《黑客帝国》中所讲述的真实与虚无的关系。《黑客帝国》所要讲的东西也不仅限于此。

萨特的存在主义哲学说，存在不等于活着。动植物也活着，它们虽然存在，但并不需要思考存在的意义。人是唯一意识到自己存在的生物。一个东西只是在己（in itself）而人类却是为己（for itself）。他还说，人的存在比任何其他事情都重要。我存在的这个事实比我是谁要更加重要。

海德格尔也指出生存问题总是通过生存活动本身来澄清的。人的本质乃是为了替这个在者保管在的真理而消耗。存在主义者人的存在必定就有人的意义，然而意义并不固定不变，意义随着此时此地的变化而改变。而虚无主义者则否定人的存在具有意义。

另一位存在主义哲学家加缪在《西西弗的神话》中阐述的是，西西弗受到惩罚，每天重复的要把同一块石头推到山顶，尽管这样的存在是荒诞的，但是他是幸福的。因为他不用去考虑的生存的意义，他的任务就是推石头。

《黑客帝国》就是在一定意义上说明了无论人生存于一个多么荒诞或者虚无的世界，他的存在都是有意义的，在某种意义之中，如果有一些必须的事情去做，那么他是幸福的。

观众在看《黑客帝国》的时候，觉得一开始难以接受，我自己就先楞了一会儿，第一遍的时候根本没看懂，不过随着好奇变为一定要深入了解华卓斯基兄弟在描述一件什么事情的强烈的透视欲之后，我又坐下来看了三遍，我的意思是三部曲各看了三遍，我看着这个故事、不断的在展开、持续，然后自我解析，像这样的过程可以带给我更丰富、更深入的意义。这也是我们原有的架构，也是我们在第二集都同意的一些基础，其一就是要尼欧继续在母体王国中学习，而有更新更拓展的认知，他已经知道了有祭师的存在，并且代表一中女性，还有造物主，代表了较为雄性、理性与数理的方式，还有那个法国人，他拥有不可思议的，快乐的能力，一种糜烂的快乐能力，这个不断演进的母体，这些强调的因素在于母体就是三大界之一，这三界依然是分裂的，是分崩离析的。

尼欧一开始只是个真实的躯壳，后来变成瞎子，现在他看得见世界的光，他的确面对一个有光与能量的世界，在《黑客帝国》三部曲中，记得金色的光芒永远是心灵的象征，所以，他开始看到这个世界，一个光芒与能量的世界，他必须成为世界的光芒，而史密斯，某种意义上来说代表已疏远的灵魂，史密斯用他的方法来撕裂与破坏，但他是属于邪恶的一方，而尼欧最后得投降，让史密斯进入他体内，然后尼欧进入史密斯，最后影片呈现给我们的

便是融合的画面。

在最后的二十分钟是最不能错过的，他们从躯壳的世界转换成蓝色，尼欧是瞎的，他看不到，他们向你显示，性灵的、光亮的世界，当他与之结合之时，就可拯救这些区域，这些处于战争中的区域，如过你朝这方向看，影片开始就是如此，我认为这是非常防御性的解释，然后你再回头看所有三部曲，你会发现这是完全不同的故事，它变成很有特色，突然间，这些事物，从法国人到祭师说的，“你看看？我是电脑程式，是机器来的” 你会目瞪口呆的说：“哇”，起初，这很惊讶，但它变成整体的一部分，而且紧密连接。

从创世大爆炸，到每一个母体的开始，在我们的文明中并没有这种现象，无论是美国文明还是世界文明史，要将《黑客帝国》三部曲作为一个完整的系列加以阅读或观看、诠释，这三部曲最有意思的地方在于每一部分都在对我们透露其他部分的内涵。

共有三界：身、心、灵。就是锡安、母体与机器三界，三大王国都持续的在改变与演进，我们很快就可以看到这类的演进，是以一种非常快的速度在进行。

若机器真正是在中心，若机器真正是纯洁的灵魂，那么是人类的堕落与虚荣，使机器因而转变，是人类造成的，不是机器造成的黑客帝国的虚无主义；当你否定灵魂，当你远离灵魂，当你对抗它，拒绝它，它就会像地狱之火一样出现，换句话说，它会像恶魔般想要毁灭你，换句话说，只要你对它友善，机器便会停止攻击，因为他们就像不再是受到上帝的爱拒绝的，或是被灵性拒绝，或是被灵性排挤，所以史密斯与尼欧融合为一，成为物质与反物质的共同体，机器停止攻击，光芒开始笼罩三界，

《黑客帝国》里的精神层次：华卓斯基兄弟是综合东方、西方、北方与南方的精神，所以我们可以看到犹太哲学，可以看到禅学，还可以看到诸如此类的道家哲学，基督徒有个神秘论调：地狱是被上帝之爱拒绝的火焰。

真理回到根源，它没有回到世界，他真正的回到万物之源的基础，我相信他与崔妮蒂都是，母体正在转变，而机器世界恢复光明，照耀锡安，他们被整合，不再分开，不再处于战争中，最后的信念，但我总是相信，总是相信。

诚如各位所知的，这世上有两个非常普通，却有不同形式的，心灵解放教派，一个是释迦牟尼佛祖，另一个就是耶稣基督，耶稣基督的形态是神人合一，而其他人被拯救，但并没有得到光或性灵，然而在佛教传统或西方的秘教，包括神秘的基督教，每个人都有性灵，而且可被解放。

华卓斯基兄弟做的电影代表什么，在于他们将其他的变化做得很民主化，如果他们继续做下去，让每个人都拥有性灵，就像尼欧与崔妮蒂，这两兄弟有点像在玩弄这个观点，并将未来的观点留给观众，但在这部电影中有点像救世主留下的伏笔，当他们融合之后再拯救这个世界，让他们变得完整、痊愈，留下一部分的伏笔——救世主是民主化的，套入爱默生深奥的说法：“每个人深入的挖掘他或她的灵魂。”建立其独特的关系，与比他们更大的事物，尤其是拥抱爱的信念者建立其关联，这是在自然之中，这是在历史之中。

华卓斯基兄弟真的想收录一种丰富的哲学、心灵，社会，政治的论述，在这与众不同的故事中，这是令人敬佩的，视觉的刺激，那是突破性的，一种荧幕的呈现，这是一个伟大的作品，你可以从千百个角度和千百个方向来阅读，更好的是华卓斯基兄弟没在舆论上说出他们的解释，因为他们希望每个人都有自己的解释，另一件事是你也可以从动作片的角度来看，上千万的人看过也很欣赏，即使只是单纯的享受，欣赏艺术的乐趣也行，最好的是，你可以愈看愈深入，当我们谈论到海德格和奥义书及叔本华和柏拉图，爱默生，各位想想？华卓斯基兄弟也是其中的一份子，因为他们了解这东西，一个如此大成本的电影，绝对是稀有的，他们是在宣扬艺术，而不仅仅是票房。

曾有人说过：“这是一种现象，这不愧为不朽之作。”让我用爱默生的名言作为注解，爱默生说：“历史只是无稽之谈，倘若它与我自己的存在与转变无关”。换句话说，历史是自我的故事，而你说的就是教化，我相信我们有看到还有就是一种平等化，当人变成神，让神变成人类，而且不造成混乱，但失去神力之后，就只是一个平凡的他，一个落入凡间的神，那就是我们在这部影片里看到的，我要拿你跟我在一开始就指出的事，作为结论，我要大声的对影评家说：“ 不去了解整个三部曲，你就无法了解《黑客帝国》，他们在最后的二十分钟有许多的关键，我的意思是，谁会想到，机器是光的产物？“如果你能像我一样看到他们就知道他们是光做的”。

这部戏变成高竿的棋赛，不像一般善恶对决这类“好人/坏人”等无聊的东西，一般的电影大都如此，我想从哲学的层面来说，如果我们看威廉·詹姆士的著作《信仰的意志》，他的论述正好呼应克里佛的《信仰的道德》，我们就会发现信仰的中心，是一些状态，是在这些状态下，该信仰哪个，该相信什么，信仰的意义何在，就是在那种哲学的层次上，但却是以后现代主义的形式来表现，而且又兼具荷马的风格类型，从维吉尔、亚历山大波普到可斯卡山扎基1938年的《奥德赛》，我们开始在电影艺术里体察到政治美学，生存的价值，与心灵的复杂性。

我认为这部影片是我们这个时代最具代表性的电影之一，所谓的力作，都是呈现出来的影象，这是批评，以某种方式来说是对一个主权的控诉，是非常不同与维吉尔的，但同时他也涉及到我们个体的生活与其意义，以及我们群体的生活与各种权利组织的关键，权势的结构，顺应与服从的形式等等，

历史之作，必将带来历史性的转变，华卓斯基兄弟哪怕就只是导演了这三部电影，也必将永载电影史。

电影中有哪些哲学思想？

拿《黑客帝国》这系列黑客帝国的虚无主义的电影来说黑客帝国的虚无主义，不单单是科幻黑客帝国的虚无主义，其中包含黑客帝国的虚无主义了西方虚无主义等哲学、基督教、东方玄学、佛教等，当年引起了不小的热潮，观看的时候推荐《解码黑客帝国》这本书辅助理解。